感谢上帝

《感谢上帝》是法国导演弗朗索瓦·欧容的一部剧情片，于2019年上映。影片根据真实事件改编，讲述了一位男子亚历山大（亚历山大·纳拉尔饰）在童年时期遭受神父性侵后，与其他受害者一起揭露神父的罪行的故事。影片以亚历山大为主线，通过回忆和现实的交错展示，揭示了他在家庭和工作中的幸福生活，以及他内心深处那个无法磨灭的伤痛。亚历山大在一次偶然的机会下发现，自己曾经遭受性侵的神父依然在与儿童有接触，他决定与同样受害的弗朗索瓦（弗朗索瓦·马里饰）和伊曼纽尔（伊曼纽尔·梅尔饰）一起揭露神父的真面目。影片通过亚历山大和他的朋友们的努力，展现了他们面对过去的勇气和决心。他们不仅要面对自己的创伤，还要面对社会对受害者的怀疑和压力。影片通过真实的事件和情感细腻的表达，揭示了神职人员背后隐藏的黑暗面，并呼吁社会对性侵问题保持警惕和正义。《感谢上帝》是一部令人震撼的电影，它通过真实的故事和强烈的情感传达了对受害者的关怀和支持。影片引发了观众对于保护儿童安全的深思，同时也向观众展示了勇敢面对过去的重要性。这部电影通过真实而有力的叙事，让观众反思和思考，同时也为受害者发声，呼吁社会对性侵问题保持警觉和正义。

《感谢上帝》取材自普雷纳神父性侵一案：

2016年1月，法国东部城市里昂爆出一名神父性侵多名儿童的事件： 1986年到1991年间，一名叫普雷纳（PREYNAY）的神父对4名不到15岁的童子军少年进行性侵。然而，由于刑事追究时效（在强暴或性侵15岁以下未成年人的案子中，从受害人成年起，时效为20年）已过，司法单位随后将该案归档了结。由此，普雷纳神父和另一位性侵神父都躲过了牢狱之灾。相反，上述提到的里昂地区教会负责人、枢机主教菲利普·巴尔巴兰以及其他六人被曝在知情情况下没有采取任何行动，面临着“包庇狎童行为”的指控。 （来源：欧洲时报）

普雷纳神父的律师曾要求延迟电影上映时间，担心它会对舆论产生影响，进而主导司法判决，在未被定罪之前，普雷纳神父应被视作无罪。最新进展中，巴尔巴兰被里昂轻罪法庭判处六个月缓刑，性侵主角普雷纳神父则因过了追诉期毫发无损。巴尔巴兰随即提出了上诉，并在期间向罗马教会递上辞呈，戏剧性地被教皇方济各拒绝，理由是在终审未来临之前，巴尔巴兰都应被“推定无罪”（百试不爽的理由）。

巴尔巴兰一向高调行事，他是一位坚定的保守派，在法国2013年的同性婚姻合法化进程中，他始终不渝地站在反对立场。

《感谢上帝》中有一幕是当巴尔巴兰得知性侵事件发生超过20年过了法律追诉期时，说了句“感谢上帝”（Grâce àDieu），这句荒谬的感叹传遍了全里昂，也是电影片名的真实出处。为了电影拍摄顺利进行，剧组用了假片名《Alexandre》，防止教会从中作梗。此外,电影中涉及大量教堂内景，为了避免和巴尔巴兰主教正面交锋，这些场景都是在比利时和卢森堡的教堂内完成，而没有选择事件发生地里昂。就像欧容所言，当你试图打破沉默，总会遭遇抵抗，但或许，这种抵抗下的直面相对，让影片酝酿着更强大的力量。

欧容的最初想法是拍摄一部关于男性脆弱的电影，进而focus到普雷纳神父的案子。本来打算拍一部纪录片，但接触到这些教堂性侵受害者后发现，他们对纪录片的形式没有太大兴趣，毕竟媒体狂轰滥炸下，他们已经对纪实的形式麻木。所以最终决定拍成剧情片。

这里不得不提前段时间占据媒体头条的“Theodore McCarrick性侵事件”，Theodore McCarrick（下简称TM）是前华盛顿地区红衣主教，一位男子公开指控他在1971年曾被时任纽约地区主教的TM性侵。跟《感谢上帝》中的普雷纳神父不同，TM否认了对他的指控，不过纽约主教区调查后发现这些指控并非胡编乱造，有事实证据支撑，遂将案件上报梵蒂冈。根据媒体报道，在这段时间内，TM隐居在堪萨斯的一座修道院进行苦修（是诚心忏悔还是为了平息众怒？）

听证会举行后，梵蒂冈撤去TM的神职.他也成为近代以来层级最高的被逐出教会的人物。教皇对此的态度没有任何转圜余地，也不允许TM主教上诉。

TM的犯罪，是对权力的滥用，利用神学院学生、教堂儿童对主教的尊敬心理，就像《感谢上帝》中的受害者说的，在那个当下，你被选中和神父单独相处，这种时刻是一种可以炫耀的谈资，会让你觉得自己是特别的；也是一种腐败，它具有普遍性，这是权力所到之处必然存在的阴暗面。这些都是TM犯罪的原因之一，但除此之外，还有人提到了TM主教对“法外之性”的追求（就像婚姻中的出轨，它们带着天然的性刺激），甚至认为天主教会里运作着一个庞大的“Gay Clergy Networks”，有人专门运送着年轻俊俏的男孩，为教会权势人物服务。

性，依旧是一个taboo。因为是禁忌的，就必然充满诱惑。

我不由想到前不久纽时的一篇叫做“同志神父的沉默危机”《A Silent Crisis for Gay Priests》 的报道，内容是关于同志神父的采访和调查，当中抛出的一个问题让我印象深刻：神父到底该不该有性欲？

众所周知，天主教中的神父（可以追溯到四世纪）奉行独身主义（celibacy），性行为被视为“不纯洁”，这等于把神父和七情六欲隔绝开来，圣人化，偶像化。长久以来，它就像一种默认圭臬，人们潜移默化地接受了这样的制度，很少觉得不妥。直到神父娈童的丑闻被主流媒体报道，透过受害者的叙述，我们才发觉这个制度的荒诞性。首先它否认神父是有欲望的，或者说如果它承认这种欲望的存在，那就要求神父们压抑性欲，把身体和灵魂都交给上帝。其次，独身主义真的能够维系神职人员团体的圣洁吗？还是充其量只是谎言和罪孽滋生的温床，一个借口，一块遮羞布，让教会更加高高在上，也更加神秘不可测。

这种对“性”的清高姿态还表现在对同性恋的排斥上，虽然教皇方济各对同性恋表明过温和的拥抱立场（2013年他那句惊天动地的“Who am I to judge”言犹在耳）但长久以来，教会对同性恋都是抱持强烈的反对态度：譬如坚持同性恋倾向是一种神经失调、驱逐同性恋教徒，让他们活在羞耻中。

尽管同性恋在神父中的比例高得惊人，根据纽时的数字，这个比例30%～40%，个别神父甚至认为占比高达75%，其中有wei来自佛罗里达的神父这样说：

“A third are gay，a third are straight，and a third dont know what the hell they are”。（1/3是同性恋，1/3是直男，剩下的1/3连他们的性取向都搞不明白）

纵然同性恋在神父群体中已经是非常普遍的现象，但全美真正敢公开出柜的神父10%都不到。这种悖论让“神父性侵”注定不可能仅仅停留在法律或道德层面来抨击，受害者不仅是那些对神父怀抱崇仰之心的孩子，神父也是，他们活在黑暗中太久，已经变成一种符号，就像裘德洛在《年轻的教宗》里诠释的，黑暗能拉开角度，塑造某种伟岸的形象，但不知不觉，这种黑暗也侵蚀了它极力成就的伟大。

接受纽时采访的神父们都要求谈话能够确保机密性，以防受到所属教会或者上级的惩罚。教会控制着神职人员的住房、健保甚至是退休金，神父如果被发现性取向“不合规”，即使他遵守独身主义，也还是有大概率失去上述三样保障。

教会把罪名扣在同性恋身上，认为他就是导致神父们堕落的罪魁祸首。英文中对天主教会的同性恋群体有一个cult味十足的表达：薰衣草党（lavender mafia），然而现实是残酷的，教会对同性恋的恐惧转化为专制行动，它变成一种人尽皆知但又开不了口的秘密，虽然我们都知道，一个有同性恋的神父并不代表他就是性侵怪物，这种做法让人想到中世纪的“猎巫”行动，当时基督教为了维护自身权威，将所谓的异教徒赶尽杀绝。

同性恋神父往往是先知道“柜子”的存在，才知道自己是gay。同性（尤其男性）间的友谊是危险的，极易在“性”的边缘试探，这也是为什么教会存在类似的警示箴言：Numquam duo，semper tres.（不要成双，保持三个人）（ps教会大概不晓得3P概念^_^）

纽时援引了一位神父的话，充满戏谑：

You couldn’t have a particular friendship with a man, because you might end up being homosexual,and you couldn’t have a friendship with a woman, because you might end up falling in love, and they were both against celibacy. With whom do you have a relationship that would be a healthy human relationship?（你不能和男性建立特殊关系，因为那可能演变成同性恋，也不能和女性坠入爱河，这和同性恋一样，是违背独身主义的。所以和谁才能建立所谓的健康关系？）

今天（在美国），神职培训一般是大学/大学后开始，但在1980年代，教会招的男生要小得多，他们大部分都还在青春期。现在那些四五十岁的神父都经历过这一时期，那种环境让他们的“性发展期”“性观念”是扭曲的，神都不能结婚，从一开始性对他们来说就意味着节制和服从。“性”，从来不是一件可以享受的事。

但神父们的欲望，并不会因此消停。在教会里，“性活动”跟“出柜”是两回事，它暗示柜子明关暗开，也显示了教会的虚伪：它默许着这种行为，但却不允许人们公开谈论它。

沉默的阴谋。（conspiracy of silence）

受访人中有一位叫Bob Bussen的神父说：

我五十多岁的时候出柜。进神学院时“我18岁，是个年轻热情的白人处男，对直男、gay 这些东西一无所知。很多年来我守着这个秘密，我祈祷的是能在别人发现我是gay前死去，而不是让上帝改变我（的性取向）。

当然最后他还是选择勇敢面对自己。甚至是以公开露面的形式接受采访。

Bob Bussen

神父可以有欲望吗？可以谈论性吗？可以在LGBT运动浩浩荡荡的今天，坦然面对自己的性取向吗？这是看完《感谢上帝》一直在想的问题，如果他们有抒发欲望的管道，这些伤害是不是就能避免了？谁都无法预设结局，在这样的故事里，做假设总是显得太残忍。

最后想引用John Coe神父的一段话，他今年63岁，刚刚出柜：

It’s not just about the sexual abuse crisis,they are sexually traumatizing and wounding yet another generation. We have to stand up and say no more sexual abuse, no more sexual traumatizing, no more sexual wounding. We have to get it right when it comes to sexuality.

（这不仅关乎性侵危机，他们也在性方面摧残伤害下一代。我们必须站出来并拒绝这些性侵害，这些性创伤，还有性伤害。当我们提到性，必须拥有一个正确的态度）

ps.

生活在一个wushen论的国度，我们很难理解这些神父的行为、他们对当地居民的影响力控制力，以及宗教在他们生活中占据的分量。推荐两部类似的片子，或许能够帮助我们理解世俗、宗教二者的博弈，或许制度有错，但更可怕的是深不可测的人性。

1.2017年Netfilx的纪录片《守护者》The keepers

2.2016HBO八集迷你剧《年轻的教宗》 The Young Pope （续篇听说马上要出来了）

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