百家讲坛：五百年来王阳明

这篇剧评可能有剧透

《五百年来王阳明》由南京大学郦波教授主讲，一共26集，以讲述王阳明的传奇一生和阳明心学的发展历程为主线，同时在事件中讲解了很多阳明心学的核心理念。适合想了解王阳明和阳明心学的读者。

想到去读王阳明，并非出于然偶。之前看读曾国藩，就听说民间有一种比较流行的说法——中国古代有两个半完人。完人需要满足立功、立德、立言三不朽。立功，要求为国为民立下功劳；立德，要求德行高尚，不能有污点；立言，则要求能教化他人，有言论或著作传世。这个标准相当之高。

心学的基础观点是“心外无物”，这很早就知道。不过在当时，人云亦云，把“心外无物”理解成一种简单的唯心主义。因为从小被灌输的是马克思唯物主义哲学，再加上对心学认知不足，所以先入为主地带了很多偏见。在听了这些内容之后，让我理解到“心外无物”，并不指物体的客观存在依赖于人的感知，而是指事物的价值，依赖于人心的感知。

王阳明和弟子讲学时，曾举例：“汝未来看此花时，汝花于汝心同归于寂，汝来看此花此花颜色一时明白起来，便知此花不在汝心之外。”花本身是无善无恶的，花儿之所以美丽，是因为人的观察，看到了花的色彩、嗅到了花的香味，从而花儿才被赋予了价值。再进一步，《人类简史》告诉我们，国家、金钱、文化、公司都是虚构的想象，然而因为人们的共同认可，这些虚构的秩序竟变得牢不可破。

心学的另一个核心思想就是“知行合一”。关于知行合一，大家也常说，然而很多人对它的理解存在误区。大家对它的理解是：学到的知识要与社会实践相结合，要学以致用。这种理解暗含着一个前提：“知道”与“做到”是两回事，光“知道”不行，还得与个人的实践相结合，真正能“做到”，这样才行。其实王阳明的“知行合一”原本不是这个意思。王阳明说，“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”就是说知道和做到其实是一回事儿。那些嘴上说知道，而实际上做不到的人，其实不能算知道。而那些已经做到的人，即使嘴上不说，他已经算是知道了。

因为“知行合一”，所以心学的方法论强调“事上炼”，这对于我们是很有指导意义的。“事上炼”是一种积极主动、在日常生活中修行的态度。阳明先生自己就是“事上炼”的榜样，很多棘手的差事，别人都是唯恐避之不及，或是应付应付、敷衍了事一下，而王阳明总是积极主动，不畏艰苦、不怕麻烦。所以为祸南赣几十年的山贼，别人一筹莫展，王阳明一上任，短短一年多就一扫而尽。所以宁王之乱，别人都当缩头乌龟、都在观察局势，只有阳明挺身而出，最后以弱胜强、荡平叛贼。后世的曾国藩对王阳明非常推崇，所以也是积极主动、讲究实干，最后干出了这么多惊天动地的大事。

郦波教授最后一讲说道。

阳明心学的现实作用就是帮助我们找到光明的内心。“致良知”不是简单的良心与道德自律，如果只是如此就不需要王阳明“自百死千难中来”。寻常得到的那种良知，并非真正的良知。良知要从生活的困境中、艰难中悟得。

良知是什么？良知就是人类文明积淀下来的，沉淀下来的那种智慧、道德与灵性的自觉。致良知就是听从内心光明的指引，找到自己光明的那颗心。有了光明的那颗心，就可以开始一段塑造人生的旅程。

第一，通过心外无物，心即理，塑造人生的气象。王阳明有句名言：“志不立，天下无可成之事。”这是什么意思？就是要成就事业，必先奠定人生的格局、人生的气象。格局始于立志，首先要立志，有大志向。有大光明的追求，人生的格局就不一样，气象就不一样，这靠的是对心外无物、心即理的深刻认识。

第二，通过知行合一，塑造人生的智慧。王阳明在《传习录》中说：“知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。”知行合归一处，这个一，其实就是致良知的良知了。“知行合一”没有终点，它是一个不断螺旋式上升的良性循环，一个永远成长的过程。不是心中有良知，心中就没困惑；不是你获得了一定的成就，到达了一定的地位，就可以高枕无忧。人生的终极追求、人类的光明的终极追求，就是我们常说的那个理想，在最远的远方指引着所有人光明的追求。它需要“路漫漫其修远，吾将上下而求索”的精神，永远不停止求索之路，这才是伟大的人生智慧，才是伟大的知行合一。

第三，通过致良知，构建人生的境界。有了人生气象，有了人生格局，有了人生智慧，第三步就要构建人生的大境界了。人生的大境界其实就是心学的最终归宿——致良知。因此王阳明说：“若是知行本体，即是良知良能。”这种境界，当然最恰当的，以他最后的人生遗言来形容最为贴切，那就是——“此心光明，亦复何言！”

真是修行在路上，心学继续……。